Eucharist

교회의 전례 생활은 성찬례를 중심으로 성사를 중심으로 이루어집니다(국가 교리 교육 지침서, #35). 미사에서 우리는 말씀으로 음식을 먹고 그리스도의 몸과 피로 양육됩니다. 우리는 부활하신 예수님이 성체 안에 참되고 실질적으로 현존하신다는 것을 믿습니다. 성찬례는 예수님의 표징이나 상징이 아닙니다. 오히려 우리는 성체 안에서, 그리고 그것을 통해서 예수님 자신을 영접합니다. 사제는 서품의 능력과 성령의 활동을 통해 빵과 포도주를 예수의 몸과 피로 변화시킨다. 이것은 전화 화체화입니다.

복음서에서 우리는 성찬례가 최후의 만찬에서 제정되었음을 읽습니다. 이것이 히브리어 성경에 있는 언약의 성취입니다. 최후의 만찬 이야기에서 예수님은 제자들에게 떡과 포도주를 가져다가 떼어 주셨습니다. 포도주 잔의 축복에서 예수님은 그것을 “언약의 피”(마태와 마가), “내 피로 세우는 새 언약”(누가)이라고 부르셨습니다. 이것은 시내산에서 언약을 비준한 피의 예식을 생각나게 합니다(출 24장) -- 희생 제물의 뿌린 피가 하나님과 이스라엘을 한 관계로 연합하였으므로 이제 십자가에서 흘리신 예수님의 피는 언약의 띠입니다. 새 언약의 파트너인 하나님 아버지, 예수님, 그리고 기독교 교회 간의 연합입니다. 예수님의 희생을 통해 세례 받은 모든 사람들은 하나님과 관계를 갖게 되었습니다. 교리문답은 첫 영성체를 한 모든 가톨릭 신자가 대죄를 짓지 않는 한 미사에서 성체를 영접할 수 있다고 가르칩니다.

성찬례를 받는 것은 우리를 변화시킵니다. 그것은 공동체의 일치를 의미하고 영향을 미치며 그리스도의 몸을 강화하는 역할을 합니다.

가톨릭 교회에서 예배의 중심 행위는 미사입니다. 예수의 구원의 죽음과 부활이 모든 충만과 약속으로 단번에 다시 나타나게 하는 것은 전례 안에서입니다. 우리가 그의 죽음과 부활을 그가 다시 오실 때까지 선포할 때 그의 명령을 성취하는 피. 우리의 공동 기도가 우리를 그리스도의 몸으로 연합시키는 것은 전례 안에서입니다. 우리가 기독교 신앙을 가장 온전히 실천하는 것은 전례에서입니다. 전례 거행은 말씀 전례와 성찬 전례의 두 부분으로 나뉩니다. 먼저 성경에 선포된 하나님의 말씀을 듣고 시편에 있는 하나님의 말씀을 노래함으로 응답합니다. 다음으로 그 말씀은 강론에서 깨집니다. 우리는 우리의 믿음을 공개적으로 고백함으로써 응답합니다. 우리의 공동 기도는 신경에서 산 사람과 죽은 사람 모두를 위해 바쳐집니다. 집례자와 함께 우리는 우리 자신의 방식대로 떡과 포도주를 예물로 바치고 우리를 위해 찢기고 부어진 주님의 몸과 피에 참여합니다. 우리는 그리스도의 참되고 참된 임재인 성찬례를 받아들이고 예수님에 대한 우리의 헌신을 새롭게 합니다. 마침내 우리는 기쁜 소식을 선포하도록 파견되었습니다!